La prétention de philosophie

Je ne suis pas tout à fait d'accord quant à dire que le raisonnement philosophique se présente comme un raisonnement scientifique : il me semble que les raisonnements "philosophiques" qui se donnent comme tel ratent le plus souvent leur cible. Il me semblerait d'ailleurs extrêmement difficile de décortiquer en prédicat la force "philosophique" d'un roman, d'un tableau ou même d'un essai. Cela rejoint d'ailleurs la question qui était la mienne : est-ce que la volonté de faire de la philosophie un travail, une pratique, un exercice de la question, n'implique pas un oubli de la philosophie dans sa dimension de vécu ?

La recherche de la vérité, je ne vous apprendrais rien, ne peut être donné simplement comme la fin de la philosophie. Tout simplement parce que nombre de "philosophies" ont remis en cause l'idée même de vérité et qu'on ne peut donner ce concept comme une base, comme le paradigme d'une réflexion.

Il ne me semble pas que réfléchir à la légitimé des questionnements qui sont les nôtres (ou plutôt, à la forme que prenne ses questionnements et à la façon dont on aborde les questions) tiennent de pures spéculations. Je trouve justement que le problème est parfois que l'on questionne tant et si bien que l'on ne sait même plus pourquoi l'on questionne, d'où nous vient la question. Il serait intéressant de se demander si ce qui est perçu souvent par le "reste du monde qui n'est pas en fac de philosophie" comme de la vanité, n'est pas autre chose, chez les "praticiens de la philosophie", qu'une habitude si ancrée de questionner qu'elle ne réfléchit plus sur son "pourquoi". Or, le problème vient peut-être du fait que l'on fait de la philosophie un rapport à l'exercice et non plus un rapport au vécu. Lorsqu'on pense pouvoir décortiquer en prédicat les problèmes qui sont les nôtres, est-ce qu'on ne nie pas le rapport spontané et vertigineux au monde qui est à la base de nos interrogations ? L'enseignement en cette matière pose problème, peut-être, justement, parce qu'il donne à voir "de la philosophie", sans jamais essayer de donner à sentir le problème en lui-même, l'origine subjective, physique presque du vertige.

Lorsque des cours de philosophie que j'ai pu devoir donner, il m'a semblé, par exemple, que la profondeur et l'importance de la question du sujet était plus sensible, pour saisissable et finalement plus prégnante lorsque j'invitais celui à qui je "faisais cours" (étrange idée) à penser qu'il était lui, et à tenter de creuser cette impression du "je suis moi", plutôt qu'en faisant du sujet un syllogisme. Il me semble que la philosophie comme vécu prévaut sur la philosophie comme pratique et que toute philosophie comme pratique (au sens d'une philosophie pensée comme un exercice réflexif posant une question et tentant d'y répondre) dépend d'un vécu "philosophique" où l'évidence du monde, par exemple, s'effrite face à son absurdité, son mystère. L'angoisse qui saisi lorsqu'on pense à ce qu'il peut y "avoir après l'univers", "au delà de lui" est plus motivante pour la réflexion que n'importe quel syllogisme tendant à démontrer le paradoxe de l'idée d'infinité.

Cette prévalence là me semble être oublié dans le rapport que l'on tient avec la philosophie comme pratique dans l'enseignement (et plus généralement, chez les techniciens de la philosophie, étudiant, comme moi, ou professeur). Ca ne veut pas dire que tous les étudiants et tous les professeurs sont des gens secs ayant perdu se contact là. Ca veut dire simplement, je crois, que la philosophie comme vécue n'est que trop rarement celle que l'on met en question. Finalement, la pré-tension, cette attitude qui consiste à croire que l'on peut se "poser n'importe quelle question" parce qu'on "pré-tend" vers elle, n'est ni condamnable ni moralement problématique. Ce n'est pas la question. Simplement, et c'était le fond de mon problème, je me demandais si elle n'était pas la condition de possibilité d'une philosophique comme pratique ayant oublié ses fondements dans le vécu. Parce qu'un retour au vécu premier du vertige philosophique (à l'origine de la question), permet de ne pas construire une "pré-tension" justifiant l'interrogation.

Autrement dit, je me demande si faire de la philosophie une technique, une pratique, ne nie pas les fondements même de la philosophie comme rapport spontané et sensible au monde et à l'altérité. Si cette philosophie technicisé n'induit pas par ailleurs un découplage de la philosophie (devenu discipline) et du reste du monde et si ce découplage ne fait pas de toute réflexion "philosophique", pour le coup, une pure spéculation sans fondement.

PS :

Si vous n'avez rien à dire sur le sujet, pourquoi y postez-vous ?

Vérité.

J’agite ce terme comme un monstrueux fétiche. Je drape les vanités de son joli visage. Je fantasme avec lui l’ensemble de ce que je ne peux saisir. Je justifie ma voix en lui vouant un culte. Le monde peut, sous ses augures, s’essouffler sous mes prédicats, se tordre à ma logique, se donner une allure et un style. Avec elle, ma pensée s’horizonne et touche quelque chose du monde. C’est elle qu’Aristote ou Nietzsche, que Kant ou Héraclite, qu’Hegel ou Descartes ont frôlée, palpée, dosée, inscrite, éteinte ou rallumée en écrivant.

Mais d’où la dialectique, la logique, d’où la philosophie ou la mathématique, d’où les mots même disent quelque chose du monde ? Qui peut dire que ce système que j’ai construit et que je nomme logique peut m’aider à juger de ce qui est vrai ou non ? Comment puis-je, moi qui ne connais ni le monde en son entier ni ma pensée dans ce qu’elle peut, dire que ce système est juste pour juger du réel ou de la vérité ?

Malgré tout, je pense pouvoir prétendre cela et, le prétendant, j’interroge : le monde existe-t-il ? L’humanité est-elle bonne ? Peut-on être moral ? Quelle est notre mission ? Je répondrai ou je ne répondrai pas. Cela se fera en trois parties bien clairement structurées, jointes entre elles par de belles transitions et finira sur une conclusion. Une conclusion et l’on passera à autre chose.

L’exercice sera lui-même justifié par différents arguments qui me serviront de garde-fou. Certain, diront qu’il participe à l’ouverture d’esprit, interroge la pensée et l’inquiète en l’obligeant à explorer les pistes. Mais, qui me dit qu’explorer des pistes m’ouvre, plus qu’autre chose, à la vérité ? Qui a dit que penser encore et encore, répondre encore et encore, faisait sentir le réel ? D’autre diront que c’est un choix, que leur raison est farouche, feront semblant d’assumer une vérité jusqu’au bout, jusqu’à l’excès, jusqu’au ridicule, simplement pour pouvoir continuer à rabattre ailleurs l’angoisse. Pourquoi faudrait-il que l’angoisse se taise ? Qui a-t-il de farouche dans une pensée qui s’affirme, comme un attentat, et ne se confronte jamais à rien d’autre qu’elle, de peur de voir quelque chose qui ne s’inclue pas dans son propre système ? L’on pourra aussi trouver ailleurs, certain, qui verront dans les sages philosophies des temps écoulés les théologiens de la vérité et feront de leur texte des Évangiles à décrire et à décortiquer.

Moi, parfois, je crois simplement en une forme de révolte. Quelque chose entre Sisyphe et K. Je construis un mythe où ce que j’écris s’auto-justifie. Où se que j’écris est un « effort louable ». Où se que je dis peut s’entendre comme une consolation de mon impossibilité à voir « vraiment » ou à sentir « vraiment ».

Mais souvent, effectivement, je me demande d’où peut venir cette prétention et m’interroge sur la possibilité d’y échappe ou d’aborder les choses autrement. Je ne doute pas de l’intérêt de ce qui fut écrit grâce à elle ou avec elle, je ne doute pas non plus de la « bonne foi » de ceux qui avaient avec elle une belle encre. Mais je ne peux me soustraire à l’idée qu’il y a dans tout se remue-ménage de questions et de réponses un délire étouffant et vertigineux lorsqu’on l’observe d’ailleurs, comme d’un aquarium.

L’on me dit que si je m’interroge sur cette prétention, que si je crois voir en elle l’un des traits marquant de notre manière de « faire » de la philosophie, alors il faut que je cesse même de « philosopher ». L’on m’écrit que la critique est « trop simple ». Mais d’où la simplicité est un défaut ? D’où l’apparente facilité d’une idée est une condamnation de cette idée ? Comme si la complexité d’une réponse ou d’une idée justifiait son existence ? D’où, par ailleurs, est-il impertinent ou inconvenant de réfléchir sur ce que nous faisons, nous, ici, à longueur de pages ? Pourquoi poser ces questions n’est-il pas justifié ? Est-ce qu’il faut réfléchir envers et contre tout sur n’importe quoi, sans jamais faire un pas de côté pour tenter de se demander simplement pourquoi on réfléchit à ses choses et comment on y réfléchit ? Je ne sais si la philosophie peut se faire autrement qu’avec cette forme de prétention que je ressens et je ne sais non plus si elle peut se faire sans cette impression de fatuité. En revanche je ne peux comprendre que l’on rejette une telle question sans y réfléchir (surtout lorsqu’on se dit, par exemple, « disciple d’Aristote »).

Suis-je le seul à « être en philosophie » et à ressentir ce vertige du vide lorsque j’entends des disputes sur ce qu’on nomme l’Être ou la Vie ou autre chose encore ? Est-ce qu’il est si délirant que de s’interroger sur les fondements des mots et des attitudes qui guident notre manière de parler sur le monde ? Peut-on construire autre chose que des postures si on ne cherche pas à envisager ces postures pour ce qu’elles sont ? Je connais des amateurs de la déconstruction ; ne faudrait-il pas déconstruire cette idéologique philosophique de la déconstruction, qui veut que tout peut se déconstruire sinon le sujet qui déconstruit ? Il est trop simpliste, pour le coup, que de renvoyer la simplicité d’une question comme unique réponse à cette question. Je n’aurais pas la « prétention » de dire que c’est révélateur : n’empêche que les réponses qui ont été faite ici ne répondait jamais, finalement, au problème et se bornait à l’esquive. Peut-être que l’esquive est la soupape de cette philosophie qui à force de se « faire » ne paraît, parfois, même plus s’éprouver.

Bonjour.

        Leilhe. Votre discours est un peu - comment dirais-je - une envolée lyrique que j'ai du mal à entendre. Du moment que vous vous comprenez, c'est l'essentiel. Mais n'oubliez pas que vous n'êtes pas seul. Je vous dirais simplement, à l'instar de Péguy, la vérité repose. Mais qu'est-ce-que la vérité ? Il semblerait qu'elle porte sur des choses de l'existence. Notre pensée fait un retour sur son contenu, le confronte au réel, à la réalité sensible, pour en faire une réalité intelligible, qui vit dans notre mémoire. La table qui est devant moi est mémorisée, elles devient une réalité immatérielle, une idée, mais qui a un lien avec la réalité sensible, la table qui existe devant moi, que l'on peut sentir au toucher, voir avec ses yeux.
       
        L'adéquation de la pensée, immatérielle (l'esprit, ou je dirais même l'intelligence), avec la chose matérielle, c'est ce que j'appelle la vérité. Ce qui peut faire écran dans cette adéquation, c'est notre désir de placer l'idée même comme point de départ et comme fin de notre réflexion, en excluant la réalité sensible. C'est le cas de certaines visions du monde. En effet, depuis longtemps, on nous a proposé plusieurs visions du monde, plusieurs définitions de l'homme, plusieurs interprétations. Or, il ne peut y avoir deux vérités. Comme le souligne Aristote, "il est impossible que le même appartienne et n'appartienne pas en même temps à la même chose et du même point de vue" (Métaphysique). C'est un principe à mon avis irréfutable. A partir du moment où vous ne vous souciez que des idées, ce sont toutes les dérives idéalistes... Mais nous avons aussi les nominalistes, qui excluent l'idée, l'activité de l'intelligence, et qui ne retiennent que le sensible. Ce sont autant de pratiques qui, à mon avis, nous éloignent de la vérité.

La vérité n'est qu'une idée globale qui regroupe des propositions et idées multiples : c'est comme la Loi, la justice.
Elle est une sorte de tentative qui doit toujours être renouvelée sous peine de perdre son sens ou encore un conatus : elle est soumise à la loi du changement elle aussi.